09 Avr 2018
«Il semble que chaque génération politique doive la redécouvrir»: instrument de lutte pour le mouvement des droits civiques aux États-Unis, puis pour le mouvement féministe des années 70, la non-mixité fait pourtant encore débat quand elle ressurgit, comme au cours du mouvement Nuit debout lorsque des femmes ont choisi de se réunir sans hommes. Lieux d’expression et de prise de conscience libérés de la présence des groupes dominants, les espaces non-mixtes permettent de redécouvrir ses forces et d’élaborer des stratégies de lutte collective. Une pratique non-seulement légitime, mais aussi «vitale», jugent des militantes et intellectuelles interrogées par Basta!.
«J’ai découvert la non-mixité au sein d’un groupe féministe rennais, rapporte Ornella, une militante aujourd’hui habituée de ce mode de fonctionnement. Je sortais de chez un médecin, qui après m’avoir posé des questions et s’être rendu compte que je traversais une période difficile, m’avait proposé de le joindre quand je voulais. J’ai immédiatement parlé du malaise que j’avais ressenti pendant la consultation avec les filles présentes, et réalisé que la situation n’était pas normale.» Parler librement de son vécu, sans peur de choquer ou de faire mal, en ayant l’assurance que le groupe va comprendre son ressenti: c’est l’une des principales raisons avancées par les féministes qui ont pris l’habitude d’échanger ensemble, sans les hommes, pour mieux analyser ce à quoi elles sont confrontées, et se donner les moyens de leur émancipation.
«La pratique de la non-mixité est une conséquence de la théorie de l’auto-émancipation. C’est à dire de la lutte par les opprimés, pour les opprimés», décrit la sociologue Christine Delphy dans un texte qui rappelle l’histoire de cette stratégie politique. «Cette idée simple, il semble que chaque génération politique doive la redécouvrir, poursuit-elle. Dans les années 1960, elle a d’abord été redécouverte par le mouvement américain pour les droits civiques qui, après deux ans de lutte mixte, a décidé de créer des groupes noirs, fermés aux blancs.» Dans les années 1970, le mouvement de libération des femmes, dans tout le monde occidental, choisit également la non-mixité.
Les conditions d’une libération de la parole
«Les opprimés ne peuvent pas mettre de mots sur les choses si les oppresseurs sont présents, explique Françoise Vergès, politologue et féministe, qui a participé à cette expérience de non-mixité dans les années 1970. Il est plus facile de parler de ses peurs, de ses blessures, de ses déceptions et de ses espoirs quand on est entre soi. En s’organisant en groupe et en partageant nos propres expériences, nous comprenons que nos problèmes ne sont pas personnels, mais que nous nous inscrivons dans une structure d’oppression.» La non-mixité a été particulièrement importante pour que les femmes puissent prendre conscience du caractère systémique des violences masculines.
«Dans les espaces non-mixtes, la parole de chacune peut être entendue, prise en compte, librement», décrit Françoise, qui a découvert la non-mixité entre lesbiennes, avant de participer à des groupes comprenant aussi des femmes hétérosexuelles. Prendre la parole est une compétence, que les hommes développent plus fréquemment au fil de leurs existences que les femmes. «Mais plus on pratique, meilleure on est», glisse Françoise.
Caroline de Haas, co-fondatrice de l’association Osez le féminisme, raconte comment, aux débuts de l’association, les hommes présents monopolisaient la parole. Un jour, dans une réunion où les interventions étaient limitées à trois minutes par personne, elle se cale dans un coin, note. «Dans la salle, une centaine de personnes, 85% de femmes. À la fin de la rencontre, un tiers des femmes et près de la moitié des hommes avaient pris la parole. Les femmes avaient parlé en moyenne deux minutes, les hommes quatre minutes. Dans une réunion censée être féministe, avec 85% de femmes, on reproduit quand même les inégalités de sexe dans la prise de parole!»
«Dans les groupes non-mixtes, on se renforce les unes les autres»
«Lorsque je me retrouve entre femmes, au sein de groupes féministes, je me sens à l’aise, et pas jugée. Rassurée sur mes compétences, je me sens plus crédible, ensuite, pour m’exprimer au sein des espaces mixtes», développe Ornella. «Les femmes ont besoin de parler avec des femmes. Elles savent alors qu’elles n’auront pas besoin de tout expliquer, ajoute Françoise Vergès. Dans les espaces mixtes, on peut passer son temps à justifier la moindre parole.» Évoquant les débats qui ont agité Nuit debout à propos de la légitimité d’espaces non mixtes, la militante féministe qui tient le blog Crêpe Georgette signale que la non-mixité est en fait «vitale» pour les féministes. Selon elle, beaucoup de femmes ayant vécu des réunions mixtes traitant du sexisme témoignent qu’une immense partie des réunions se passe à ré-expliquer le fait que le sexisme est une réalité. «Très peu de temps est consacré à la lutte contre le sexisme; on passe plus de temps à en expliquer l’existence et à rassurer les hommes présents.»
«Mais de quoi parlent-elles donc?», se demandent parfois les hommes, inquiets de lieux fermés où l’on passerait son temps à dire du mal d’eux. «On parle de choses très concrètes, répond la politologue Françoise Vergès. La sexualité, la double journée de travail, les emplois sous-qualifiés et sous-payés. On se pose aussi des questions: qu’est-ce qui permet à cela de se perpétuer?»
Par Nolwenn Weiler
Lire la suite sur Basta! (06/04/2018)
«J’ai découvert la non-mixité au sein d’un groupe féministe rennais, rapporte Ornella, une militante aujourd’hui habituée de ce mode de fonctionnement. Je sortais de chez un médecin, qui après m’avoir posé des questions et s’être rendu compte que je traversais une période difficile, m’avait proposé de le joindre quand je voulais. J’ai immédiatement parlé du malaise que j’avais ressenti pendant la consultation avec les filles présentes, et réalisé que la situation n’était pas normale.» Parler librement de son vécu, sans peur de choquer ou de faire mal, en ayant l’assurance que le groupe va comprendre son ressenti: c’est l’une des principales raisons avancées par les féministes qui ont pris l’habitude d’échanger ensemble, sans les hommes, pour mieux analyser ce à quoi elles sont confrontées, et se donner les moyens de leur émancipation.
«La pratique de la non-mixité est une conséquence de la théorie de l’auto-émancipation. C’est à dire de la lutte par les opprimés, pour les opprimés», décrit la sociologue Christine Delphy dans un texte qui rappelle l’histoire de cette stratégie politique. «Cette idée simple, il semble que chaque génération politique doive la redécouvrir, poursuit-elle. Dans les années 1960, elle a d’abord été redécouverte par le mouvement américain pour les droits civiques qui, après deux ans de lutte mixte, a décidé de créer des groupes noirs, fermés aux blancs.» Dans les années 1970, le mouvement de libération des femmes, dans tout le monde occidental, choisit également la non-mixité.
Les conditions d’une libération de la parole
«Les opprimés ne peuvent pas mettre de mots sur les choses si les oppresseurs sont présents, explique Françoise Vergès, politologue et féministe, qui a participé à cette expérience de non-mixité dans les années 1970. Il est plus facile de parler de ses peurs, de ses blessures, de ses déceptions et de ses espoirs quand on est entre soi. En s’organisant en groupe et en partageant nos propres expériences, nous comprenons que nos problèmes ne sont pas personnels, mais que nous nous inscrivons dans une structure d’oppression.» La non-mixité a été particulièrement importante pour que les femmes puissent prendre conscience du caractère systémique des violences masculines.
«Dans les espaces non-mixtes, la parole de chacune peut être entendue, prise en compte, librement», décrit Françoise, qui a découvert la non-mixité entre lesbiennes, avant de participer à des groupes comprenant aussi des femmes hétérosexuelles. Prendre la parole est une compétence, que les hommes développent plus fréquemment au fil de leurs existences que les femmes. «Mais plus on pratique, meilleure on est», glisse Françoise.
Caroline de Haas, co-fondatrice de l’association Osez le féminisme, raconte comment, aux débuts de l’association, les hommes présents monopolisaient la parole. Un jour, dans une réunion où les interventions étaient limitées à trois minutes par personne, elle se cale dans un coin, note. «Dans la salle, une centaine de personnes, 85% de femmes. À la fin de la rencontre, un tiers des femmes et près de la moitié des hommes avaient pris la parole. Les femmes avaient parlé en moyenne deux minutes, les hommes quatre minutes. Dans une réunion censée être féministe, avec 85% de femmes, on reproduit quand même les inégalités de sexe dans la prise de parole!»
«Dans les groupes non-mixtes, on se renforce les unes les autres»
«Lorsque je me retrouve entre femmes, au sein de groupes féministes, je me sens à l’aise, et pas jugée. Rassurée sur mes compétences, je me sens plus crédible, ensuite, pour m’exprimer au sein des espaces mixtes», développe Ornella. «Les femmes ont besoin de parler avec des femmes. Elles savent alors qu’elles n’auront pas besoin de tout expliquer, ajoute Françoise Vergès. Dans les espaces mixtes, on peut passer son temps à justifier la moindre parole.» Évoquant les débats qui ont agité Nuit debout à propos de la légitimité d’espaces non mixtes, la militante féministe qui tient le blog Crêpe Georgette signale que la non-mixité est en fait «vitale» pour les féministes. Selon elle, beaucoup de femmes ayant vécu des réunions mixtes traitant du sexisme témoignent qu’une immense partie des réunions se passe à ré-expliquer le fait que le sexisme est une réalité. «Très peu de temps est consacré à la lutte contre le sexisme; on passe plus de temps à en expliquer l’existence et à rassurer les hommes présents.»
«Mais de quoi parlent-elles donc?», se demandent parfois les hommes, inquiets de lieux fermés où l’on passerait son temps à dire du mal d’eux. «On parle de choses très concrètes, répond la politologue Françoise Vergès. La sexualité, la double journée de travail, les emplois sous-qualifiés et sous-payés. On se pose aussi des questions: qu’est-ce qui permet à cela de se perpétuer?»
Par Nolwenn Weiler
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